quinta-feira, 8 de novembro de 2007

 

KYUDÔ: A mensagem de amor de Maitreya

Paulo Stekel


[Imagem de Miroku, a versão japonesa do Bodhisattva Maitreya, o Buda do Futuro]

Considerações iniciais

Quase ninguém sabe o que é Kyudô até participar de uma cerimônia de iniciação. Mas, muitos já ouviram falar de Maitreya, o Buda do futuro, uma crença do Budismo Mahayana. Há uma conexão íntima entre ambos.

Nós mesmos fomos convidados várias vezes para participar da Cerimônia do Kyudô, mas por vários motivos, não tínhamos conseguido encaixar horários. O convite nos fôra feito por Jorge Leles, especialista em Geobiologia, articulista da Revista Horizonte – Leitura Holística e amigo pessoal (e espiritual) nosso. Na verdade, precisamos ser convidados e “apadrinhados” por alguém que já recebeu o Kyudô para que também o recebamos. Isso tem a ver com a idéia de conduzir os outros à salvação sob a proteção de Maitreya.

Uma rápida pesquisa na Internet revelou quase nada sobre o assunto. Por incrível que pareça, em plena era da Internet, uma organização espiritual internacional ainda consegue manter seu trabalho de modo praticamente oral, o que, talvez, seja um de seus segredos. Só encontramos uma matéria específica sobre Kyudô em um website indiano. Em Português, nada. Este artigo é praticamente o primeiro. Solicitamos autorização para escrevê-lo ao final da cerimônia de iniciação do Kyudô e a recebemos, desde que não revelemos os segredos pertinentes à iniciação em si. Respeitando esta ressalva, informaremos aos leitores da Revista Horizonte – Leitura Holística em primeira mão e aos interessados em geral, o que é a tão comentada, interessante e bem-vinda “Cerimônia do Kyudô”.

O ritual

Por motivos especiais, temos muito cuidado ao participar de certos eventos religiosos, principalmente aqueles em que esteja envolvido o recebimento de “iniciações”. Não por medo ou preconceito. Pelo contrário: pelo compromisso que uma iniciação gera em nós. Somos convertidos ao Budismo Vajrayana e aprendemos que uma iniciação não deve ser tomada de forma irresponsável, superficial, apenas para amealhar títulos ou “poderes”. Uma iniciação é algo muito sério. Envolve um recebimento de energia espiritual e um compromisso de utilizá-la corretamente, sem displicência nem desrespeito.

Sendo assim, quando nossa intuição deu o aval para que participássemos da Cerimônia do Kyudô, tínhamos tudo isso em mente. Mesmo praticando o Budismo, somos universalistas, mesmo porque a Doutrina de Buda não é sectária nem proibe os estudantes de conhecer outras práticas. A experiência deve ditar a escolha. Por isso há cristãos que praticam o Budismo, há judeus budistas, espíritas budistas e assim por diante. Portanto, o Kyudô não nos é interdito.

O ritual foi realizado no Espaço Maitreya, em Porto Alegre, no dia 21 de outubro de 2007. Sua orientadora, a Reiki Master Rejane Basso, é também uma universalista e nos recebeu com muita gentileza.

A Cerimônia do Kyudô foi conduzida pela Profa. Kazuko Kato, representante no Brasil da organização japonesa Dootoku Kaikan, e mais dois auxiliares, todos da Dootoku Kaikan do Brasil, com sede em São Paulo.

Uma mesa com incensos, velas, frutas, flores, imagem de Miroku (o Buda Maitreya, em japonês) e outros acessórios foi preparada para o evento. O ritual se assemelha a cerimônias hinduístas e budistas, ainda que a Profa. Kato tenha esclarecido não se tratar de religião, nem de Budismo, nem de Hinduísmo, nem de nenhuma outra religião.

Durante a cerimônia foram apresentados os três “segredos do Céu” os quais, obviamente, não podemos revelar. Isso acontece porque uma iniciação tem sua própria estrutura, e a plena energia que contém só pode ser recebida, sentida e compreendida quando se recebe certas informações cruciais em seu decurso. Fora dele, incorremos em “profanação”, ou seja, vulgarização e desrespeito. Mas, fiquem tranqüilos. A cerimônia toda é muito bonita, além de ter um propósito claro: a felicidade suprema de todos os seres.



[O altar preparado para a Cerimônia do Kyudô]

O Buda Feliz e a origem do Kyudô

A imagem do Buda Feliz barrigudinho é conhecida de muita gente há décadas. Mas, quem já ouviu falar de uma organização que o adora como uma deidade, prega sua encarnação na Terra como um futuro salvador e promove uma cerimônia para divulgar a sua mensagem de amor, paz e felicidade?

Miroku, em japonês, Maitreya Buddha, em sânscrito, é um “santo” (bodhisattva), também chamado “o Deus da revolução” e “o Deus que mudará o mundo”. Estamos falando do Buda Feliz barrigudinho, que muitos conhecem. O personagem é venerado como parte de uma antiga tradição de 5 mil anos, na chamada “Cerimônia do Kyudô”, que se originou na China.

A tradição e a cerimônia existem no Brasil já há 24 anos, segundo a Profa. Kato, tendo chegado aqui através de uma organização japonesa chamada Dootoku Kaikan, aqui denominada “Dootoku Kaikan do Brasil”, com sede em São Paulo. Pelo fato da divulgação ser feita basicamente de boca-a-boca, quase nada se vê publicado sobre o assunto.

Tendo o Buda Feliz (originalmente, um monge chinês associado a Maitreya) como sua principal deidade, os membros da organização pregam a mensagem de paz e amor através da antiga Cerimônia do Kyudô. A organização tem 27 centros em diferentes países, com 20 filiais só no Japão.

Kyudô, em japonês, significa “procurar dentro”. A lenda sobre a cerimônia do Kyudô data de cerca de 5 mil anos atrás, quando o Imperador da China, Fukugi, recebeu uma mensagem divina instando-o a iniciar a divulgação de uma mensagem de amor, paz e felicidade. Desde então, houve 64 mestres na linhagem. Se diz que, fora estes 64, a Índia sozinha teve 28 mestres na tradição, um deles tendo sido Gautama Buddha, o fundador do Budismo.

A organização Dootoku Kaikan acredita que o Buda Feliz ou Maitreya surgirá como a última encarnação da Divindade a aparecer na Terra, e redimirá a humanidade de todo o mal e sofrimento (como se diz o mesmo do Kalki Avatara, entre os hindus). Se diz que o Buda Feliz ficou orando incessantemente em uma vida anterior e suas preces o habilitaram a manter uma ótima conexão com outros seres superiores e a iluminar almas. Ele foi finalmente investido de poder pelo Deus supremo para ascender como o Salvador no Kaliyuga (a atual Era Escura, a Era de Kali), passando a ser auxiliado pelos deuses e mestres neste trabalho.

Acredita-se, ainda, que o Buda Feliz anunciará um novo mundo. Para ser parte deste novo mundo, devemos passar pela Cerimônia do Kyudô, que assegura a salvação. Para a Dootoku Kaikan, a Cerimônia do Kyudô não é uma religião. Ela apenas divulga a mensagem do Caminho para o Deus interno ao invés de adorar o Deus externo.

Quanto ao significado e importância da cerimônia, ela nos aproxima de Deus e do Céu, bem como do estado chamado Sentendaidô, ou a Verdade Absoluta que criou o céu, a terra, os humanos e todos os seres.

A Cerimônia do Kyudô se fixou no Japão depois de ter sido introduzida por um mestre chinês, em 1944. Após seu falecimento, Oshima Senshi Zennin promoveu a Cerimônia do Kyudô no Japão. O atual mestre da Dootoku Kaikan, que propaga a Cerimônia do Kyudô, é Okubo Zennin. Ele vive na sede da organização, em Nagóia, Japão.

Conforme a Dootoku Kaikan, a Cerimônia do Kyudô promete ser o mais fácil caminho para se atingir a Iluminação, com a graça do Buda Feliz ou Maitreya Buddha. O lema principal do Kyudô é purificar o indivíduo de sua negatividade e de seus pecados interiores, e espalhar a mensagem de amor e tolerância entre os homens. As pessoas que se iniciam no Kyudô relatam atingir um estado de calma e de mudança positiva em sua personalidade.



[O altar do Espaço Maitreya, em Porto Alegre - RS]

O Sentendaidô

Transcreveremos alguns trechos de um folheto informativo da Dootoku Kaikan do Brasil que nos foi passado pela Profa. Kato, e que esclarece alguns pontos sobre o Kuydô e o Sentendaidô:

“Todos nós tivemos a oportunidade de fazer o Kyudô através do convite da própria família, de parentes ou de amigos, sem ter muito conhecimento sobre o Kyudô. Tal oportunidade porém, não é conseguida por acaso. É conseguida por uma ligação profunda que temos com a Divindade. (...)”

“O Sentendaidô não é uma religião. Existem, atualmente, milhares de religiões ou seitas no mundo mas, a grande maioria delas é a ramificação das cinco principais religiões, a saber: Taoísmo, Confucionismo, Budismo, Cristianismo e Maometismo.


O Taoísmo foi fundado por Lao-Tsé, o Confucionismo por Confúcio e o Budismo por Buda. (...) O Cristianismo foi fundado há 2.000 anos por Cristo (...). O Maometismo foi fundado há 1.300 anos por Maomé (...). Todos esses cinco grandes Santos do passado conseguiram atingir a Iluminação e deixaram seus ensinamentos (...).

De que maneira então, os Santos conseguiram atingir a Iluminação?

Todos eles obtiveram o Sentendaidô através do Kyudô, conseguindo a abertura da 'porta secreta da alma', aprimoraram-se por esse local sagrado e, finalmente, atingiram o 'estado de luz'. Portanto, se não fosse pelo Sentendaidô, não existiria nenhuma religião na Terra.


Em suma, o Sentendaidô não é uma religião, é sim, a origem das religiões.”

“Quase todas as pessoas conhecem as cinco principais religiões. E por que quase ninguém tem conhecimento sobre o Sentendaidô? Porque o Sentendaidô era um 'tesouro secreto' que, desde os tempos remotos até hoje, veio sendo transmitido somente de um mestre para apenas um discípulo. Por isso, para todos os cinco grandes Santos também não era permitido transmití-lo para mais de um discípulo.”


“Somente fazendo o Kyudô serão salvos tanto nosso corpo como nossa alma? Através do Kyudô, tivemos a oportunidade de religar o elo com a Roobo-Sama [a Grande Mãe]. Portanto, quando a nossa vida estiver em perigo, receberemos a proteção divina. E, como já nos foi indicado o verdadeiro caminho de volta para a origem, quando chegar a hora derradeira, nossa alma poderá, com certeza, retornar ao Riten, ou seja ao Paraíso, que é a nossa verdadeira origem. (...)”

“Por que, atualmente, o Sentendaidô está sendo transmitido para o mundo inteiro? (...) Porque estamos agora numa época muito especial, que nem se pode comparar com quaisquer épocas pelas quais a humanidade já passou.


Em primeiro lugar, estamos vivendo numa época em que ocorrerão 81 grandes catástrofes devido à decadência moral e espiritual do mundo. (...)

Por que surgirá a grande Catástrofe?

Se falarmos em termos de um ano, estamos numa época que equivale à estação do outono, a época da colheita. Diz-se que já se passaram 60 mil anos desde que o primeiro homem veio para este mundo e, durante esse período, viemos nascendo e morrendo repetidamente, plantando muitas 'sementes' quer sejam boas ou ruins.


(...) estamos numa época em que devemos fazer o 'acerto de contas' dos últimos 60 mil anos, isto é, devemos receber todas as conseqüências dos próprios carmas. Por esse motivo, haverá uma grande catástrofe para eliminar elementos ruins, que cometeram muitos pecados, sujando a verdadeira alma dada pela Roobo-Sama. Mas, (...) existem ainda pessoas dignas e honestas (...). E, para salvar o maior número possível dessas pessoas é que a Roobo-Sama, com grande misericórdia, autorizou que o Sentendaidô fosse transmitido para o mundo todo. Por isso, hoje em dia, embora sejamos homens comuns, podemos fazer o Kyudô.”

“Existem, porém, quatro condições para se fazer o Kyudô:

1 – Nascer como um ser humano;
2 – Nascer no período curto em que o Sentendaidô está sendo transmitido publicamente;
3 – Nascer nos lugares onde o Sentendaidô está em divulgação;
4 – Encontrar o verdadeiro caminho.

Todos nós já conseguimos, sem perceber, completar todas essas condições e fazer o Kyudô. Isso é a felicidade máxima na nossa vida.”


[Estas condições lembram muito um ensinamento budista tibetano sobre as condições para a prática.]

“Como devemos agir após fazer o Kyudô e quais são suas conseqüências?

(...) Fazer o Kyudô é o mesmo que receber a carteira de habilitação. Entretanto, mesmo recebendo a carteira, se não fizermos os treinamentos suficientes, não poderemos dirigir bem o carro. Acontece o mesmo ao seguirmos o Caminho. Ainda que tenhamos feito o Kyudô, se não aproveitarmos bem, não poderemos alcançar o mesmo estado dos Santos Iluminados. Portanto, após termos feito o Kyudô, devemos freqüentar o Kaikan, ouvir os ensinamentos, para podermos nos aprimorar.

(...) Principalmente agora é uma época em que, ao contrário dos tempos anteriores, permite-nos fazer o Kyudô primeiro e o aprimoramento depois. Além disso, permite aprofundarmo-nos no Caminho, junto à família, sem alterarmos nossa vida profissional nem nos afastarmos da sociedade.”


Há muito mais no texto, mas não vamos reproduzí-lo in totum.


[Turma iniciada no Kyudô no Espaço Maitreya, no dia 21 de setembro. Ao centro, a Profa. Kazuko Kato, da Dootoku Kaikan do Brasil]

O Santo Miroku

O texto ainda traz uma explicação sobre Maitreya, figura central do Kyudô, chamado de Santo Miroku no Japão (Miroku Bosatsu):

“O Santo Miroku é o santo do sonho e da esperança, responsável pela construção do Paraíso Terrestre. É o Salvador que todos, há tempo, aguardam.

(...) 'Depois de 5.670.000.000 de anos após a morte do Iluminado mestre indiano Gautama Buddha, surgirá o Santo Miroku. Enquanto isso, Ele aguarda num lugar do Céu aprimorando-se mais e orientando muitos espíritos.' Assim está escrito num Sutra.

Todos demonstraram sua fé Nele aguardando ansiosamente Sua chegada para poder encontrá-Lo e conseguir a verdadeira iluminação. (...) Por essa razão, criaram tantas imagens do Santo Miroku mostrando-o como Orientador, Salvador e Iluminado. (...)


Atualmente, o Santo Miroku é representado através de uma figura mais próxima da humanidade [veja figura abaixo]. Dizem que Ele viveu Sua última existência como um monge. Era chamado Hotei e Sua aparência era muito próxima às imagens já conhecidas. Simbolicamente, a grande barriga e o sorriso deslumbrante representam um grande recipiente no qual tudo cabe, ou seja, representam o verdadeiro espírito do Santo Miroku que é o espírito da Verdadeira Aceitação. Sua expressão facil mostra algo de tolo, porém na verdade, é uma expressão de desapego, generosidade e sem preconceito.

(...) Ele ultrapassa os conceitos das raças, nações e religiões salvando a todos com a mesma misericórdia.”


“Mesmo vivendo num mundo de lama, cheio de rancores, conflitos e competitividade, qualquer pessoa pode aprimorar-se. Cada um por si próprio, pode purificar-se através da crença nos ensinamentos do Santo Miroku, das reverências e da prática de virtudes diárias. Assim agindo, com certeza, qualquer um poderá atingir o nível espiritual dos santos ou bodhisattwas.

Nos sutras está escrito que se as pessoas reverenciarem-No pronunciando Seu nome, conseguirão saldar suas dívidas cármicas acumuladas por muitos anos.”

“E quando surgirá esse maravilhoso Mundo do Santo Miroku?

Será somente após transcorrerem 5.670.000.000 de anos ou será no conteúdo que esses números representam?

O que representarão os números 5, 6 e 7? Qual segredo eles escondem?”


Apenas com a Cerimônia do Kyudô e a prática do Sentendaidô este e outros segredos são revelados...

Maiores informações:

Dootoku Kaikan do Brasil
Rua Brás Cubas, 224 – Aclimação – CEP: 04109-040 – São Paulo
Fone: (11) 5549-0475
E-mail: kazukokato@uol.com.br (Profa. Kazuko Kato, representante no Brasil)

 

Entrevista: Jucelino Nóbrega da Luz – o polêmico vidente fala sobre suas previsões

Entrevista concedida a Paulo Stekel



Entrevistar Jucelino Nóbrega da Luz, um dos mais comentados videntes brasileiros do momento, é algo interessante. Mesmo porque ele é ferrenhamente defendido por uns e de modo não menos ferrenho combatido por outros. Após a matéria no programa “Fantástico” (Rede Globo), em 30 de setembro último, o combate se tornou mais intenso.

Recebemos as respostas da entrevista solicitada a Jucelino alguns dias após a citada matéria. Considerando a contundência do que foi ali apresentado, respondemos ao mesmo a tônica da matéria que publicaríamos em Horizonte – Leitura Holística.

Abaixo, segue trecho do e-mail que lhe enviamos:

“Gostaríamos de deixar claro que, independente da matéria veiculada no programa "Fantástico" do dia 30/09, (...) nossa postura ao apresentar a entrevista recém respondida será:

1 - Apresentar o sr. Jucelino com imparcialidade e sem prejulgamento, já que não somos juízes e nem temos todos os elementos para uma avaliação definitiva;

2 - Lembrar nossos leitores de que a entrevista tem como função apresentar o pensamento oficial do sr. Jucelino às questões propostas;

3 - Deixar que nosso público leitor mesmo faça seu julgamento, se achar necessário, de modo que ele mesmo possa manifestar sua opinião, seja enviando e-mails para nossa redação ou mesmo para o sr. Jucelino. Nossa proposta é a de dar voz a todos os lados de qualquer questão.”


Vamos, então, a nosso entrevistado. Ele mesmo se define em seu website (www.jucelinodaluz.com.br):

“O Professor Jucelino Nobrega da Luz é um brasileiro, de 45 anos, paranaense, nascido em Floriano, Município de Maringá, no Estado de Paraná, que desde os seus nove anos de idade tem sonhos premonitórios. Ele escreve cartas às pessoas com quem sonha e, em casos que pressente seja necessário, chega a registrar ou autenticar o conteúdo dessas revelações que, invariavelmente, acabam se concretizando.

Ao passar dos anos sua maior preocupação sempre foi com a postura de reflexão interior das pessoas que podem modificar determinadas situações ao receberem essas informações antecipadas.


O prof. Jucelino, não é vidente, adivinho ou fala sobre seu futuro. Apenas dá uma orientação espiritual.”

Sua indignação com a matéria veiculada no “Fantástico” pode ser lida em seu site.

Horizonte: Você diz ter sonhos premonitórios desde os 9 anos. Como eles ocorrem? São freqüentes, podem ser provocados ou é tudo um processo espontâneo?

Jucelino: Os sonhos são audiovisuais, pois vejo tridimensionalmente e ouço uma voz do meu “mentor espiritual” que vai orientando o que devo fazer e como devo proceder com as informações. E são recebidas mensagens 6 vezes por semana e um dia tenho sonhos que chamo dia do “descanso”; não é provocado, é tudo espontâneo.

Horizonte: Ao enviar cartas registradas às pessoas com as quais você sonha, isso significa que os fatos sonhados podem ser evitados? Você não acredita em determinismo?

Jucelino: Sim, todos os fatos sonhados podem ser mudados (evitados). Há coisas que são determinantes, mas não todas, porque desde nosso nascimento Deus nos dá nosso livre arbítrio, e determinado, em meu entendimento, é nosso ciclo de vida: “nascemos para morrer...”

Horizonte: Em seu site está escrito que você "não é vidente, adivinho ou fala" sobre o futuro das pessoas e que "apenas dá uma orientação espiritual". Mas essa orientação não envolve a descrição de eventos futuros, geralmente? Como você realmente se define?

Jucelino: Sim, mas, em meu entendimento, sou um clarividente e não um “vidente”. Portanto, não me considero como tal e tenho como denominação “um premonitor”.

Horizonte: Você diz que seu objetivo de vida é ajudar as pessoas a se conscientizarem da necessidade de olhar para a natureza interior. Você é um espiritualista? Qual sua religião?

Jucelino: Hoje sou ecumênico. Já freqüentei várias denominações religiosas e hoje tenho certeza de que as religiões ditam o caminho para Deus; mas a salvação está dentro de nossas obras e ações boas. Hoje, considero-me um espiritualista, e o meu propósito é levar a harmonia, o amor e a fé a todos os filhos e filhas de Deus.

Horizonte: É evidente seu foco nas questões ambientais em seu trabalho. A situação do mundo é assim tão dramática?

Jucelino: Sim, é que não é apresentado da forma como se deveria a atual situação ambiental e acredito que deveria ser apresentado pelas igrejas, escolas e várias camadas sociais uma preocupação maior com a situação atual do planeta. Estamos à beira de um abismo e só precisamos de um pequeno empurrão.

Horizonte: Em seu site há uma matéria (Revista Viva Mais, 04/11/2005) na qual você afirmou que o Papa Bento XVI sofreria um atentado em 16/03/2006. Mas isso não ocorreu. Ele foi avisado? Houve uma resposta? Foi um equívoco? Alguns sonhos premonitórios podem não se cumprir?

Jucelino: Graças à Deus o Papa Bento XVI hoje está vivo porque mudou a data da viagem para e Espanha, que estava marcada para 13 a 16 de março de 2006 e, felizmente, é um dos casos que eu posso considerar que foi uma mudança boa!!!

Horizonte: Você psicografou uma mensagem atribuída a Nossa Senhora de Fátima em 2003, descrevendo a situação ambiental e o aumento do aquecimento global para os próximos anos. Qual sua relação com Nossa Senhora? Você a entende de uma perspectiva católica, espírita ou universalista?

Jucelino: Essa mensagem foi enviada por ela para ajudar a alertar os seres humanos sobre o problema que teremos que enfrentar se não nos conscientizarmos. E essa é uma questão universalista.

Horizonte: O que é a data limite 31/12/2007, da qual você fala em uma mensagem? O que pode acontecer no mundo a partir dela?

Jucelino: É que o ser humano deverá parar de poluir e achar imediatamente formas diferentes de sobreviver sem prejudicar o meio ambiente, e deve-se a mensagem à conscientização mundial. E devemos lembrar que dinheiro não se come. Haverá gradualmente o crescimento dessa destruição planetária e poderá comprometer a sobrevivência no planeta.

Horizonte: Você acha que sua capacidade extrasensorial é um dom divino ou pode ser desenvolvida por qualquer pessoa com o treinamento espiritual adequado? Há um tal treinamento?

Jucelino: Acredito que seja um Dom, mas não pode ser desenvolvido em qualquer pessoa e não há treino ou muito menos preparação para tal faculdade.

Horizonte: Há muita especulação e gente tentando se aproveitar de sua capacidade, pela internet ou outros meios, falando e escrevendo inverdades em seu nome?

Jucelino: Olha, quando se trata de ser humano e no mundo em que hoje vivemos, com tanta violência, ganância, prepotência, inveja, não é de se estranhar tal atitude. Se há na terra um lamaçal temos que nos transformar em uma flor de lótus, e fazer a nossa parte independentemente de criticas ou não!!! O que sempre faço é amar o próximo sem esperar ou exigir que esse venha a me amar.

Horizonte: Obrigado por nos conceder gentilmente esta entrevista. Gostaríamos que você deixasse uma mensagem de conscientização a nossos leitores, para que estes possam melhorar suas vidas e a de seus semelhantes em todos os níveis.

Jucelino: A primeira atitude que posso ter é agradecer por essa oportunidade de poder estar com vocês e deixar uma pequena parcela dessa minha estadia na terra para deixar a seguinte mensagem:

“A nossa sobrevivência na terra depende tão somente de nossas atitudes e ações com o meio ambiente em que hoje vivemos !!! E para que possamos garantir uma compreensão melhor devemos compartilhá-la entre nós e respeitarmos uns aos outros.”

 

Vegetarianismo: impactos sobre o meio ambiente do uso de animais para alimentação

[Comentários ao guia lançado recentemente pela Sociedade Vegetariana Brasileira – SVB]


Paulo Stekel




Esclarecimentos iniciais

A carne como alimento é, seguramente, um assunto polêmico, especialmente entre os espiritualistas. Isso ocorre porque nem todas as religiões, escolas e grupos espiritualistas fazem apologia ao vegetarianismo. Mas isso não desqualifica a importância do assunto. Grandes religiões, como o Hinduísmo e o Budismo, falam abertamente do tema e desaprovam o consumo de carne, de forma incisiva ou implícita. Alguns grupos cristãos protestantes também são apologistas do vegetarianismo. Os grupos pertencentes ao chamado “movimento nova era”, bem como os de tendência “teosófica” são, em grande parte, defensores do vegetarianismo.

Considerando tudo isso, não podemos furtar-nos a tratar do assunto, aliás, um dos mais solicitados pelos leitores de Horizonte – Leitura Holística na pesquisa de opinião que fizemos durante os meses de setembro/outubro. Sabemos que muitos leitores, com certeza, não são vegetarianos. Pedimos, então, que leiam com serenidade e espírito crítico os argumentos a seguir pois, afinal, a decisão de continuar ou não comendo carne é sempre responsabilidade do íntimo de cada um.

Um relatório incisivo

Há poucas semanas a Sociedade Vegetariana Brasileira – SVB (http://www.svb.org.br) disponibilizou a quem possa interessar através de seu website um guia de 24 páginas intitulado Impactos sobre o meio ambiente do uso de animais para alimentação. O material foi preparado por seu Departamente de Meio Ambiente a partir de informações advindas de diversas fontes atualizadas, nacionais e internacionais: CETESB, IBGE, Instituto Nina Rosa, INPA, ONG Repórter Brasil, Relatório Unesco para o Fórum Mundial da Água, SABESP, WWF Brasil, Conservation International, FAO/ONU, Greenpeace, etc.

O guia toca em pontos muito importantes, ligados ou não diretamente à questão do consumo de carne, e que achamos importante debater: poluição atmosférica, perigo nos oceanos, desertificação, escassez de água doce, sustentabilidade, matriz energética, sociedade de consumo, novos paradigmas e soluções possíveis.

Alguns trechos da Introdução do documento darão a tônica do mesmo:

“Se você chegasse agora ao planeta Terra, vindo de outra galáxia, provavelmente ficaria atônito com a proliferação de expressões como 'catástrofe ambiental', 'aquecimento global', 'perda de biodiversidade', 'mudanças climáticas' e outras tantas que inundam os noticiários e permeiam discussões em comunidades tão díspares quanto escolas infantis, associações de bairro, comitês de gestão empresarial e órgãos governamentais e internacionais de todas as esferas.

(...) De onde surgiu – e com tamanha voracidade – essa crise alardeada, tão ampla e sem precedentes? Pois ela não surgiu, absolutamente: é resultado da repetição, ao longo de décadas, de hábitos de consumo coletivos e individuais predatórios, mas abençoados pela lógica de mercado e por uma cultura de hiperconsumismo que negam, sistematicamente, sua conexão com o caos instaurado.


Entre esses hábitos perniciosos arraigados na sociedade moderna, está o consumo indiscriminado da carne. Sim, acredite ou não, a atual manutenção, em 'estoques vivos', de 30 bilhões de aves, peixes e mamíferos de dezenas de espécies exerce uma tremenda e inédita pressão sobre todos os ecossistemas. Basta lembrar que cada um desses animais – assim como cada um dos quase sete bilhões de animais humanos – demanda sua porção de terra, água, comida e energia (preponderantemente fóssil), despeja seus dejetos sobre a terra e gera, direta e indiretamente, emissão de poluentes no solo, no ar e na água.

(...) Neste guia procuramos enumerar, entre as atividades econômicas que envolvem criação de animais para abate e posterior alimentação humana, os principais fatores que geram degradação ambiental. A simples identificação desses fatores, por si, já favorece o entendimento da necessidade de uma mudança profunda no modo como indivíduos e sociedade encaram e se relacionam com o meio ambiente. E indica a urgência em repensar – e reinventar! - os paradigmas de consumo global, como única alternativa viável para evitar as grandes catástrofes que se anunciam com tanto vigor.”

Passemos, então, a trechos do resto do guia que consideramos muito relevantes.

Terra, ar e água

“Estima-se que, no mundo, a cada segundo, uma área de floresta tropical do tamanho de um campo de futebol seja desmatada para produzir carne de boi equivalente a 257 hambúrgueres.”

E, como sabemos, os hambúrgues não são o tipo de alimento que se pode considerar o mais “saudável”, mesmo entre os não-vegetarianos! A alta taxa de obesidade entre os norte-americanos, que os consomem em demasia, é um dos indícios de seus malefícios. A população brasileira também já sente os efeitos dos alimentos fast-food.

“É importante observar que estes dados relativos à produção de 1 kg de carne de boi não são estimativas alarmistas; são constatações alarmantes de estudos científicos e dados oficiais. (...) a produção industrial de carne é uma das fontes mais importantes de poluição do meio ambiente: exige áreas gigantescas, consome enorme volume de recursos naturais e energéticos, onera sensivelmente os cofres públicos, além de gerar bilhões de toneladas de resíduos tóxicos sólidos, líquidos e gasosos, que contaminam solo, água, ar, plantas, animais e pessoas.”

Mas, como tudo tem causa e conseqüência:

“Um fato emblemático que revela a inconseqüência da produção industrial de carne: em 1960, um grande tsunami atingiu a consta de Bangladesh. Apesar dos prejuízos materiais, não houve uma única perda humana. No entanto, vários milhares de pessoas morreram quando um tsunami de magnitude bastante similar arrasou a mesma área, em 1991. Por que a diferença? Nesse meio tempo, os imensos manguezais, que davam proteção natural àquela região, foram devastados para dar lugar a inúmeras fazendas industriais de carcinicultura (criação de camarões em cativeiro).”

“Nos Estados Unidos, a criação de gado é responsável pelo uso de metade de toda a água consumida no país para todos os fins.”


Com certeza os EUA são os maiores consumidores do planeta, em todos os sentidos. Isso é uma constatação estatística e não uma opinião ideológica!

“O Relatório UNESCO para o Fórum Mundial da Água, de 2004, revelou quanta água limpa é usada, em média, apenas para matar a sede de cada animal:

galinha = 0,1 litro/dia

peru = 0,2 litro/dia

bode = 8 litros/dia

porco = 15 litros/dia

boi = 35 litros/dia

vaca leiteira = 40 litros/dia

Se levarmos em conta a água necessária para o asseio, o consumo de uma vaca leiteira, por exemplo, sobe de 40 litros para 90 litros por dia.
Vale lembrar que o favelado dos países pobres tem acesso, em média, a apenas 20 litros de água por dia.”


Realmente, uma discrepância vergonhosa e desumana. Um pobre vale menos que uma vaca leiteira? Menos que um boi? Pouco mais que um porco?

“Considerando que em torno de 70% da água doce mundial se destina à agricultura e que mais da metade da produção agrícola mundial vai para a alimentação de animais – em especial dos rebanhos e plantéis norte-americanos e europeus – conclui-se que o precioso líquido vira ração.”

No caso do Brasil, ração exportada, em sua maior parte, para os EUA e a Europa, é bom frisar. Enquanto isso, no Nordeste... apenas um chinelinho antes das eleições e o outro par após as mesmas...

“No Brasil, a pecuária utiliza e contamina, em sua cadeia produtiva, mais água do que as cidades. Enquanto são necessários menos de 500 litros de água para se obter 1 kg de soja, para produzir 1 kg de carne bovina gastam-se até 15 mil litros de água. Nesse cálculo entram a água que os animais bebem durante a vida toda, a utilizada na irrigação dos pastos e a que é gasta no processamento das carcaças nos abatedouros.”

“No Brasil, 45% da água doce é gasta na pecuária. E 45 milhões de pessoas não têm acesso à água potável.”


Ou seja, um desperdício inadmissível nos tempos atuais. Diante de dados assim, como fica a consciência de uma pessoa que julga estar fazendo a sua parte mantendo torneiras sempre bem fechadas e tomando banhos curtos?

E, quanto aos dejetos animais?

“A quantidade descomunal de dejetos produzidos pelos animais criados para consumo é quase sempre lançada, sem tratamento, na terra e na água. Isso provoca a eutrofização de rios e lagos, processo no qual o excesso de matéria orgânica favorece a proliferação de algas e micro-organismos, que passam a competir com os peixes e outros seres aquáticos pelo oxigênio da água. Sem contar a hipercontaminação por coliformes fecais, vetores de doenças (como salmonela e hepatite), hormônios e antibióticos. Todo esse material tóxico infiltra-se nas águas da superfície e do subsolo, poluindo lençóis freáticos, contaminando rios e mares e comprometendo a vida aquática e humana.”

“Segundo a Cetesb, os abatedouros paulistas utilizam, em média, 12 litros de água para processar a carcaça de um frango e 2.500 litros para a de um bovino. Enquanto isso, a Sabesp afirma que o consumo de 120 litros por habitante é mais do que suficiente para todas as necessidades diárias.

Litros de água usados* para produzir 1 kg de alimentos:

Tomate – 39

Trigo – 42

Batata – 48

Feijão – 195

Leite – 222

Ovos – 932

Frango – 1.397

Porco – 2.794

Boi – 8.931

*Em média, na Califórnia. Fonte: EarthSave Foundation”


“Os 75 milhões de hectares já transformados em pasto, só na Amazônia, representam uma área 50% superior a toda área agrícola do Brasil.”

“No Brasil, segundo o Instituto CEPA, um boi precisa de um a quatro hectares de terra e poduz, em média, 210 kg de carne, no período de quatro a cinco anos. No mesmo tempo e na mesma quantidade de terra, produz-se, em média:

8 ton de feijão
19 ton de arroz
22 ton de maçã
23 ton de trigo
32 ton de soja
34 ton de milho
35 ton de cenoura
44 ton de batata
56 ton de tomate

Sem falar que é possível obter duas a três safras por ano desses vegetais combinados, aumentando bastante essas quantidades.”


E os prejuízos ao ar?

“Apenas os dois bilhões de bovinos do planeta emitem, graças à volatilização dos seus arrotos e gases intestinais, 12% do metano lançado globalmente na atmosfera. O metano, que vem logo atrás do dióxido de carbono como principal fator de degradação da camada de ozônio, permanece na atmosfera menos tempo do que o CO², mas é pelo menos 20 vezes mais potente como gerador de efeito estufa e do aquecimento global.

(...) Os efluentes dos rebanhos mundiais emitem 64% da amônia lançada na atmosfera, responsável, em larga medida, pelas chuvas ácidas.

Só na Amazônia brasileira, as queimadas geram mais de 300 toneladas anuais de CO² – cerca de dois terços do total de emissões do país!”


Apocalipse marinho

“O camarão rende apenas 2% do montante global pescado anualmente, mas responde por 35% do desperdício total. Esta e outras modalidades de pesca industrial são responsáveis pelo chamado 'descarte', hoje avaliado em 27 milhões de toneladas anuais, de peixes e outros organismos marinhos, considerados 'do tipo ou do tamanho errado'.”

Ou seja, organismos que nunca chegarão à fase adulta, nunca alimentarão ninguém, nem mesmo os seus predadores marinhos naturais. É o caos marinho.

“Se medidas drásticas não forem tomadas urgentemente, logo não haverá mais sardinha nos oceanos. Por tabela, não haverá mais atum, garoupa, tainha, anchova e outros peixes graúdos dos mares, que dependem dos menores na cadeia alimentar. Além das sardinhas, a pesca industrial predatória elimina toda a fauna marinha que estiver 'de bobeira' nos arredores. Em compensação, o sushi e sashimi de cada dia estão garantidos... Mas não por muito tempo. Talvez não seja preciso usar a força de vontade para cortar o peixe do cardápio. O mais provável é que não haja mais peixe a ser comprado! Os chamados 'estoques' estão acabando: a população de 90% dos grandes peixes declinou acentuadamente nos últimos 20 anos. Entidades que lutam pela proteção dos oceanos estimam que, para reverter essa situação, a atividade pesqueira atual precisa ser reduzida em pelo menos 60%. O que pode ser feito por pessoas comuns, além de não comer peixe? Pressionar os governos para que apliquem moratórias de pesca e criem áreas marinhas de proteção integral e ajudar a disseminar informações que a maioria desconhece.

Se o consumo não diminuir, a população de praticamente todos os peixes e frutos do mar entrará em colapso por volta de 2048.

Atualmente, a pesca ilegal representa 35% do total mundial.”


“Os métodos de pesca comercial são de uma brutalidade ímpar: apesar de proibido, ainda se joga dinamite no mar para depois colher os milhares de peixes que flutuam mortos, mesmo que com isso também sejam sepultados extensos bancos de corais milenares e centes de outros seres vivos.

Outra técnica, igualmente proibida e praticada clandestinamente, é pulverizar recifes de coral com cianeto de sódio. Os peixes que se abrigam nas fendas dos corais ficam atordoados com a falta de oxigênio e viram presas fáceis para os caçadores das espécies exóticas de aquários, item unicamente de luxo.

Poucos dias depois, os recifes atingidos pelo cianeto morrem, levando consigo dezenas de espécies animais e vegetais que dele dependiam.”


Impactos sobre os biomas brasileiros

O guia ainda apresenta uma radiografia dos diversos biomas brasileiros e os impactos neles da produção animal para alimentação:

Zona Costeira – Região de restingas e mangues, está sendo arrasada pela produção de camarões.

Cerrado - “(...) 42% do rebanho bovino brasileiro passa nestes terras. Desde os anos 70, o cerrado, que é o segundo maior bioma do país, perdeu 50% de sua vegetação nativa e viu comprometidos nascentes, rios e riachos. Se essa vegetação sumir, acabam os mananciais da região, 'a grande caixa d'água brasileira'. Um rio como o São Francisco tem ali 80% da origem de suas águas. É do Planalto Central que se alimentam bacias hidrográficas que correm para os quatro pontos cardeais. Mas a devastação é tão veloz que ambientalistas asseguram que só uma moratória integral da expansão agropecuária pode salvar o que resta do cerrado.”

Mata Atlântica – Resta menos de 7% da floresta original. “O mais rico bioma brasileiro em biodiversidade por km² foi, ao longo da história, trucidado pela exploração de pau-brasil, cana-de-açúcar, café e, quando ainda havia algo a ser salvo, pela abertura de pastos, sobretudo para gado leiteiro.”

Amazônia - “O estrago começou nos anos 70, quando o projeto desenvolvimentista do regime militar vendia a idéia de que a Amazônia era 'uma terra sem homens para homens sem terra'. Um dos resultados é que, em menos de 40 anos, o rebanho amazônico passou de 1,5 milhão para 60 milhões de cabeças – um terço do rebanho brasileiro. Hoje há, na Amazônia, três vezes mais bois do que pessoas. E 70% da carne produzida lá é consumida na rica região Sudeste. Churrasco de floresta amazônica: é isso o que as pessoas fazem quando comem o tal 'boi verde' brasileiro. Além da perda de biodiversidade, da interferência nefasta no ciclo das águas e da ameaça à vida das frágeis populações locais, o desmatamento de 3 milhões de hectares de floresta por ano joga 300 milhões de toneladas de carbono na atmosfera, ou dois terços das emissões totais do país. E assim o Brasil fica entre os cinco maiores poluidores no ranking do aquecimento global!”

“Enquanto o país se entrega à falta de escrúpulos do colonialismo ambiental e faz avançar as lucrativas fronteiras agrícolas, populações indígenas continuam sendo brutalmente expulsas de suas terras, comunidades ribeirinhas assistem impotentes à degradação de seu meio de subsistência, pequenos agricultores são massacrados pelos latifundiários e o trabalho escravo é usado com cada vez mais freqüência. Aliás, segundo estudo realizado pela ONG Repórter Brasil, a atividade pecuária é a campeã brasileira da escravidão, pois emprega pelo menos 62% da mão-de-obra escrava utilizada hoje no país.”

Realmente é de dar embrulho no estômago a moderna forma de escravidão, travestida de trabalho, e que se aproveita de comunidades paupérrimas, isoladas e sem defensores moralmente coerentes entre os representantes eleitos. Na verdade, ouvem-se com freqüência rumores e denúncias de trabalho escravo acobertado e até perpetrado por deputados abastados... Nos lembramos, neste momento, de Lao-Tsé, que, em outras palavras, diz que quando os governantes se tornam corruptos e não defendem mais o povo, o fim do equilíbrio da nação está próximo...

O que pode ser feito?

“A conta é simples: metade da agricultura mundial é voltada para a produção de ração para animais. E a carne dos animais abatidos é acessível a menos de 15% dos seres humanos. O consumo mundial de carne está restrito a poucos países. Estados Unidos, União Européia, China e Brasil concentram o consumo global de cerca de 60% da carne bovina, mais de 70% da carne de frango e mais de 80% da carne de porco. O resto dos países, ou seja, a maior parte da população global, pratica uma espécie de semi-vegetarianismo compulsório. Os lobistas da carne afirmam que o aumento na produção pecuária poderia tornar a carne acessível a todos. Mas não confessam que para alimentar uma população de 6,5 bilhões de carnívoros, seria preciso mais dois planetas como a Terra só para pastagens e produção de grãos/ração.

Então, se o consumo de carne fosse repentinamente abolido, as safras de grãos e hortaliças, antes destinadas aos animais, seriam repassadas para as pessoas, solucionando o problema da fome mundial? Bem, as causas do problema da fome são muitas e o vegetarianismo não pode – nem pretende – assegurar que os alimentos chegarão a quem tem fome, porque isso esbarra em questões políticas e econômicas (...).

Por outro lado, o vegetarianismo tem uma contribuição inequívoca a dar em termos de produtividade. Qualquer projeto cuja meta seja o combate à fome e a implementação de um sistema produtivo sustentável, em que o uso da terra seja otimizado de forma a satisfazer as necessidades do maior número possível de pessoas, deverá, obrigatoriamente, considerar a ênfase no vegetarianismo.”


“É preciso deixar claro que esse guia não pretende insinuar que o consumo de carne seja o único nem sequer o principal responsável pelas mazelas ambientais que a espécie humana tem causado ao planeta. Mas certamente é um dos principais, e o que queremos aqui é enfatizar que este fator diz respeito, única e exclusivamente, à escolha de cada um. Talvez você não possa morar fora de uma grande metrópole, nem gastar mais para consumir alimentos orgânicos, nem tenha alternativa para se deslocar até o trabalho em transporte coletivo. Mas a decisão de incluir carne em seu cardápio diário está ao seu alcance e, em última instância, só depende de você.”

As sugestões finais, no plano pessoal, local e global, incluem:

“(...) mudar os padrões de consumo. A dieta carnívora, sobretudo em larga escala, é comprovadamente insustentável. (...) podemos participar de eventos e movimentos coletivos, marcando presença em manifestações públicas e abaixo-assinados, denunciando agressões ambientais, etc. (...) colaboramos ao participar de entidades ambientalistas e de organizações que promovem o vegetarianismo; ao eleger para as esferas governamentais representantes que sejam comprometidos com a conservação de ecossistemas; ao lutar pela proteção das reservas ambientais que já existem e pela criação de novas áreas. (...)”

O documento contém muito mais informações do que foi possível apresentar e comentar aqui. Para baixá-lo, basta acessar:

http://www.svb.org.br


Ou pelo link direto:

http://svb.org.br/vegetarianismo/downloads/livros/impactos-sobre-o-do-uso-de-animais-/download.html

 

O Sagrado na Escrita - A língua do Tibete [artigo completo]

Fabiano Moraes [baseado em projeto de pesquisa orientado por Virgínia B. B. Abrahão]



“Nossas imagens sagradas já não sangram, nem choram” (Debray, 1993: 14)

INTRODUÇÃO

Neste trabalho partiremos das considerações de Benjamin acerca da decadência da tradição oral na sociedade ocidental e verificaremos em Gnerre o quanto a preponderância da escrita, em nossa sociedade, nos traz uma visão depreciativa tanto da oralidade nesta mesma sociedade, quanto das sociedades ágrafas ou nas quais a escrita não exerce papel primordial. A partir da compreensão desta nossa situação enquanto ocidentais, buscamos uma ponte, em Maturana, no sentido de embasarmos cientificamente nosso artigo e engendrarmos numa cultura predominantemente oral e que concebe atributos sagrados à escrita, respeitando como legítima esta cultura.

Em seguida, faremos um apanhado básico da lingüística indiana e do sânscrito, em Kristeva, para compreendermos a sacralidade pré-existente nesta língua enquanto base da escrita tibetana. Por fim, a um apanhado histórico da escrita no Tibete, encontrado em Stevens, se seguirá o posicionamento da língua tibetana, dentro das classificações lingüísticas, proposto por Gabriel Jaeger.

UM BREVE HISTÓRICO DA DECADÊNCIA DA TRADIÇÃO ORAL NO OCIDENTE

Walter Benjamin traça em seu livro O narrador uma visão panorâmica da oralidade na sociedade ocidental, desde o fim da Idade Média até os tempos atuais.

Segundo o autor, até a Idade Média era comum encontrar dois tipos arcaicos de narradores anônimos: os nômades e os sedentários. No primeiro grupo encontramos os viajantes, os marinheiros mercantes, os trovadores errantes e os menestréis, que traziam histórias das terras distantes. Na Idade Média surge um novo tipo, que corresponde à fusão dos grupos acima citados. Esse tipo é corporificado nos artesãos.

Benjamin considera o advento do romance no início da Idade Moderna como primeiro indício do processo decadente da tradição oral. O romance depende essencialmente do livro, e o que o distingue da narrativa é o fato dele não derivar da tradição oral nem desaguar nela. Benjamin compara o narrador tradicional ao romancista moderno, conceituando narrador como aquele que aconselha e usa a matéria da vida vivida para transmitir experiências, despertar sabedoria.

O narrador colhe o que narra na experiência, própria ou relatada. E transforma isso outra vez em experiência dos que ouvem sua história. O romancista segregou-se. O local de nascimento do romance é o indivíduo na sua solidão, que já não consegue exprimir-se exemplarmente sobre os seus interesses fundamentais, pois ele mesmo está desorientado e não sabe mais aconselhar. (Benjamin, 1979: 60)

Para o autor, se a consolidação das nações e da burguesia forneceu os elementos necessários ao florescimento do romance, existente desde a Antigüidade, o domínio burguês e o cientificismo emergente favoreceram o surgimento da imprensa informativa como forma de comunicação e instrumento fundamental para o capitalismo. E é a informação que ameaça a narrativa de forma ainda mais brusca que o romance.

A informação, porém, coloca a exigência de pronta verificabilidade. O que nela adquire primazia é o fato de ser "inteligível por si mesma”. Freqüentemente ela não é mais exata do que fora a notícia de séculos precedentes. Mas ao passo que esta gostava de recorrer ao milagre, é indispensável à informação que soe plausível. Se a arte de narrar rareou, então a difusão da informação teve nesse acontecimento uma participação decisiva. (Benjamin, 1979: 61)

Outro tema abordado por Benjamin que está diretamente ligado à decadência da arte da narrativa é a atrofia da idéia de eternidade que culmina, em nosso tempo, com o distanciamento que, cada vez mais, buscamos da morte. Com esse nosso distanciamento da morte surge um afastamento cada vez maior da experiência, da sabedoria.

No entanto não é só o saber ou a sabedoria do homem, mas acima de tudo sua vida vivida – a matéria de onde surgem as histórias – que assume forma transmissível primeiro naquele que morre. Da mesma maneira como no íntimo do homem entra em movimento, com o correr da vida, uma seqüência de imagens – que consiste nos pontos de vista da própria pessoa, entre os quais sem se aperceber ele encontra a si mesmo – aos seus gestos e olhares incorpora-se de repente o inesquecível e transmite, a tudo que lhe disse respeito, a autoridade de que até o mais miserável pé-de-chinelo dispõe diante dos vivos, na hora de morrer. Esta autoridade está na origem da narrativa. (Benjamin, 1979: 64)

A verificação do processo de decadência da oralidade nos põe frente a um mecanismo de poder fundado em crenças que defendem ideologicamente a supremacia da escrita em detrimento da oralidade, como veremos a seguir em Gnerre.

ORALIDADE E ESCRITA: CRENÇAS E POSICIONAMENTOS CRÍTICOS

A partir da obra Linguagem, escrita e poder de Maurizzio Gnerre, pode-se observar que na tradicional visão científica grafocêntrica ocidental as culturas de tradição oral têm sido consideradas, por séculos seguidos, inferiores e menores em relação às culturas de tradição escrita. Gnerre afirma: “É difícil achar qualquer avaliação explícita dos aspectos positivos das culturas orais, às vezes definidas de forma negativa como culturas ‘sem tradição escrita’”. (Gnerre, 1998: 47)

A partir de Gnerre, podem ser traçados alguns aspectos positivos das culturas de tradição oral fazendo, em alguns momentos, um contraponto com as culturas de tradição escrita.

Como primeiro ponto positivo, o autor afirma ser óbvio que nas culturas de tradição oral ou predominantemente orais, nas quais a comunicação verbal ocorre presencialmente, face-a-face, a escrita seja vista, no que tange o seu valor informativo presente na ação comunicativa, uma opção incompleta, pouco confiável, passível de falsificações. A comunicação oral face-a-face, por sua vez, é, em um só tempo, verbal, gestual e presencial e, portanto, viva e tridimensional.

Outro aspecto positivo das culturas de tradição oral citado por Gnerre foi levantado por Goody e Watt:

As sociedades com escrita, simplesmente porque não dispõem de sistema de eliminação, nem de uma amnésia estrutural, evitam que o indivíduo participe plenamente do total da tradição cultural, ao passo que isso é possível nas sociedades ágrafas. (Goody e Watt, 1962, 1968:32: Citado por Gnerre, 1998: 73)

Nas sociedades de tradição oral ou naquelas de tradição escrita nas quais prepondera a comunicação oral, as interações verbais tendem a ser de um falante para um ou poucos interlocutores que, com freqüência, interagem com o falante principal.

Há por fim, um aspecto levantado por Olson que, segundo Gnerre, “definiu a comunicação como sendo necessariamente ligada ao contexto nas culturas orais. Porém, quando a escrita começa a ser difundida numa sociedade, o significado fica mais concentrado nos textos escritos, que, assim, ficariam ‘livres’ do contexto”. (Gnerre, 1998:79)

Segundo o autor, existe uma enorme distância entre a informação descontextualizada, característica da prosa expositiva e “científica”, resultado de um longo processo histórico, e a forma oral de comunicar, organizar e transmitir informações e o saber tradicional. Esta distância faz com que o tratado científico-expositivo seja o gênero escrito que mais se distancia dos gêneros de produção textual encontrados nas sociedades de tradição oral.

Também é perceptível, segundo Gnerre, a extrema valorização dada ao processo de alfabetização, visto por quase todos os governos e até mesmo pela UNESCO como passo fundamental no processo de “modernização” dos cidadãos. Em nome do “mito” da alfabetização, culturas orais abandonam seus valores e comportamentos para se tornarem disponíveis ao processo de industrialização e globalização, cooperando ativamente com o crescimento do poder das classes privilegiadas.

Segundo Gnerre, pode ser detectada, neste ponto da reflexão, uma contradição existente entre a democracia e a ideologia implícita numa norma lingüística legitimada. A democracia propõe a extinção de qualquer tipo de preconceito étnico, político e religioso. No entanto, nela não é prevista a extinção do preconceito lingüístico e educacional. Esta discriminação aberta, baseada nos critérios de linguagem e educação, traz a impressão de que o mecanismo educacional e alfabetizador seja uma ação democrática que tem por objetivo diminuir a distância que há entre os grupos sociais e promover a igualdade de oportunidades para todos os cidadãos. No entanto, este mesmo projeto educacional promove um mecanismo de seleção e constantemente renova as normas deste saber.

Depois da apresentação de alguns aspectos positivos das sociedades com tradição oral, e da descrição crítica de algumas crenças, pode-se encontrar, ainda em Gnerre, algumas propostas que visam diminuir a distância entre a oralidade e a escrita na nossa sociedade e ainda vantagens e possibilidades da valorização da oralidade numa sociedade de tradição escrita. A compreensão da posição e do prestígio ocupados pela escrita nas culturas orais ágrafas e naquelas nas quais a escrita não exerce papel predominante sobre a oralidade é de suma importância para o desenvolvimento da proposta de Gnerre. Neste ponto, enquadra-se a sociedade tibetana na qual a escrita surge não para substituir a transmissão oral ou a memória individual, mas como suporte e apoio, tendo assim, ao lado da oralidade, o papel sagrado de sustentar o cabedal de conhecimento e sabedoria transmitido de geração a geração durante séculos por toda uma linhagem de professores e mestres eruditos que ainda hoje estão entre nós. “Em geral, nas culturas orais a escrita não vêm substituir a memória, no máximo ela é usada como um complemento, um suporte visual de informações essencialmente memorizadas”. (Gnerre, 1998:52)

O autor afirma ainda que o que nos falta é uma visão mais ampla sobre o prestígio e a posição que ocupa a escrita em outras culturas nas quais, embora exista uma tradição escrita desde muitos séculos, como, por exemplo, a cultura indiana, é atribuído um enorme valor à memorização.

LINGUAGEM, EDUCAÇÃO E ÉTICA SEGUNDO MATURANA

O desenvolvimento das concepções de linguagem e educação, na obra Emoções e linguagem na educação e na política de Humberto Maturana será tomado como base para que se efetive uma proposta alternativa de estudo da cultura tibetana segundo a ética do reconhecimento desta cultura e de seu domínio de realidade enquanto legítimas.

Maturana inicia esta obra afirmando que é de praxe que se declare o ser humano como um ser racional. A racionalidade também é vista como o que diferencia o ser humano de todos os outros animais. Esta declaração é proposta dentro da mesma visão de mundo na qual se desvaloriza as emoções. Por nos encontrarmos arraigados a estas premissas fundamentais temos dificuldade para perceber que “todo sistema racional tem um fundamento emocional” (Maturana, 1998: 15) e, até mesmo, para aceitar uma possibilidade distinta da que funda a nossa “verdade”.

Segundo o autor, há dois tipos de desacordo ou de discussão. No desacordo lógico existe entre as duas parte uma mesma premissa fundamental. No desacordo ideológico as premissas fundamentais aceitas a priori por cada parte envolvida na questão são diferentes. Este segundo tipo de discussão tende a gerar conflitos, trazendo, com freqüência, uma descarga emocional “por que os participantes vivem seu desacordo como ameaças existenciais recíprocas” (Maturana, 1998: 17), já que nele uma parte nega à outra parte, as suas premissas fundamentais que na maior parte das vezes são vistas como a base da coerência lógica da sua própria existência.

Maturana distingue ainda a objetividade-sem-parênteses da objetividade-entre-parênteses. No caminho explicativo da objetividade-sem-parênteses é comum que o observador se aproprie da verdade, não aceite o mundo do outro como legítimo, negue o outro e o seu mundo e, no caso de aceitar a presença do outro ou de seu mundo o faz sob alegação de tolerância ao erro do outro. Tolerar, segundo Maturana, é dizer que o outro está errado e deixá-lo errado por um tempo, é adiar a negação. No caminho da objetividade-entre-parênteses a negação do outro e do seu mundo é uma negação responsável por não se justificar na referência a uma verdade transcendente e absoluta, mas como uma escolha de inteira responsabilidade de quem nega. Neste caminho ainda se encontra a opção de convidar o outro para que entrem juntos num domínio de coerências operacionais, sabendo-se que existem outros domínios cognitivos que podem ser de conteúdo ideológico distinto, mas que são tão legítimos quanto o seu.

O autor diferencia relações sociais de relações não-sociais ao definir a primeira como aquela em que ocorre aceitação do outro e do seu mundo como legítimos na convivência, e da segunda quando ocorre esta aceitação. Enquadram-se neste último exemplo as relações de trabalho, as relações hierárquicas e é exatamente a partir destas relações que surgem os sistemas legais com o intuito de regular a conduta entre as pessoas que constituem estes sistemas. A preocupação ética, por sua vez, é um fenômeno relacionado com a aceitação do outro como legítimo outro, enquadrando-se no domínio social em que nasce, e está diretamente ligada ao domínio das emoções. “A ética não tem fundamento racional, mas sim emocional”. (Maturana, 1998: 73)

A democracia, na visão do autor, deveria sair do caminho de uma objetividade-sem-parênteses, a partir do qual valida, por exemplo, a discriminação aberta, baseada em critérios lingüísticos e educacionais, como vistos em Gnerre, para que se faça um
espaço político para a cooperação na criação de um mundo de convivência no qual nem a pobreza, nem o abuso, nem a tirania surjam como modos legítimos de vida. A democracia é uma obra de arte político-cotidiana que exige atuar no saber que ninguém é dono da verdade, e que o outro é tão legítimo quanto qualquer um. Tal obra exige aceitação e reflexão do outro e, sobretudo, a audácia de aceitar que as diferentes ideologias políticas devem operar como diferentes modos de ver os espaços de convivência. (Maturana, 1998: 75)

Esta concepção de Maturana aponta para um conceito que não será esmiuçado aqui, o da relatividade lingüística. Julia Kristeva, em seu livro A história da linguagem, diz o seguinte sobre esta questão:

[...] consiste na hipótese de que cada língua, possuindo uma organização particular e diferente das outras, significa o real de um modo diferente; portanto há tantos tipos de organizações significantes do universo quantos os tipos de estruturas lingüísticas. Esta idéia, que data de Humbolt para ser retomada por Léo Weisgerber, foi reinventada por Sapir e desenvolvida sobretudo por Benjamin Lee Whorf. (Kristeva, 1983:65)

A partir de todos os elementos teóricos apresentados, partiremos para a observação de uma sociedade predominantemente oral, buscando reconhecê-la como legítima, respeitar a relatividade lingüística e minimizar nossa influência grafocêntrica no processo de pesquisa.

O SÂNSCRITO E A LINGÜÍSTICA INDIANA

O estudo da escrita tibetana requer um apanhado básico da lingüística indiana, sobretudo do sânscrito, do qual a escrita do Tibet se originou.

Kristeva afirma, em A história da linguagem, que o processo de organização da linguagem e da reflexão que a ela se refere, tomou, na Índia, uma direção distinta do que se pode observar nas outras civilizações. Este processo “talvez constitua a mais antiga base da abstração lingüística moderna” (Kristeva, 1983:103). Nesta concepção,

[...] o homem e a linguagem são assim implantados como um espelho que reflecte o exterior. Desenvolveram-se então teorias altamente elaboradas sobre o sentido, o simbolismo, o sujeito, nas quais a moderna ciência da linguagem encontra lentamente seu ponto de partida. (Kristeva, 1983:103)

Segundo a autora, as teorias indianas tiveram como base o sânscrito, língua da literatura védica, considerada língua “perfeita”, que surgiu há mais de mil anos antes da nossa era e que não é mais falada desde o século III a.C., substituída desde então pelo Prakrit, ou prácrito. A partir desta época foram decifrados e traduzidos para o prácrito os textos poéticos míticos e religiosos do sânscrito, o que deu origem à gramática de Panini e à lingüística indiana. Esta lingüística tinha como inspiração os textos decifrados, e interpretava uma teoria lingüística já presente nos textos sagrados. “Portanto, a fonética e a gramática indiana organizaram-se em estreita relação com a religião e o ritual védicos, e representam o “estrato” dessa religião” (Kristeva, 1983:104).

Para Kristeva, nos hinos védicos, a fala ocupa um lugar privilegiado. Consta que sob a égide de Brhaspati, “o senhor da fala sagrada”, foram atribuídos nomes às coisas. Os sábios nomearam os pensamentos como o grão é purificado através da peneira. “A obtenção e o uso da fala são um sacramento (samskrta) e ou um acto que está relacionado com o acto sexual: a alguns a fala ‘abriu o seu corpo como uma mulher com ricos adornos o fez ao seu marido’”. (Kristeva, 1983:104)

Dentro da sistematização da fala presente nos textos védicos é dito que o discurso “mede quatro partes”, três destas partes permanecem secretas, sendo apenas uma delas, a língua humana, conhecida. Os textos sagrados indianos são, em grande parte, consagrados à linguagem e à significação.

É ainda em Kristeva que encontramos explanações a respeito de algumas das referências sobre a linguagem encontradas nos textos sagrados indianos: “Neste universo sistematizado em que cada elemento obtém um valor simbólico, a linguagem – simbolismo primeiro – ocupa o lugar de honra. A sua ciência, a gramática, chama-se ‘ciência suprema-purificante de todas as ciências’” (Kristeva, 1983:105); “Assim, aksara, ‘sílaba’, provém do texto religioso nakrsarati, ‘aquilo que não se escoa’, ou antes, ‘a base imperecível do discurso’. O fonema, varna, tinha a princípio o sentido de ‘coloração’”. (Kristeva, 1983: 106)

Kristeva afirma que Patanjali apresenta, no início da era cristã, a teoria do sphota. O sphota não se resume exatamente como conjunto de sons de uma palavra na sua ordem de construção, mas sim como os sons, ou algo que os represente, refundidos num todo indivisível.

Assim, no momento da pronúncia, os sons vêm cada um por sua vez, mas o sphota só aparece no fim da articulação de todos os sons da palavra, quando os sons da totalidade morfológica são emitidos com o sentido que lhes é inerente. Etimologicamente sphota significa ‘explosão, rebentação’, e, por conseguinte, o ponto onde o sentido explode, se espalha, germina, se engendra. (Kristeva, 1983: 107)

Segundo Kristeva, do ponto de vista morfológico, antes de Bhartrhari, a gramática indiana classificava as partes do discurso nas seguintes divisões: palavras que se aplicam a uma classe, a uma qualidade, a uma ação e ao acaso. Abandonando o ponto de vista morfológico, Bhartrhari apresenta, por sua vez, uma teoria da frase na qual esta, enquanto processo, “é a única realidade completa do sentido. As palavras não significam no exterior da sintaxe frástica” (Bhartrhari , citado por Kristeva, 1983: 111). Para ele, quem dá realidade ao sentido é a sintaxe, sendo, cada frase, nome e verso, simultaneamente; e inexistindo objeto da palavra que não esteja associado a uma ação. Para Bhartrhari, a divisão é uma ficção.

A lingüística indiana não apresenta-se simplesmente como a sistematização da língua, mas abre-se de maneira ampla para uma maior compreensão da relação entre o sujeito e o seu exterior.

A origem da língua tibetana e do seu caráter sagrado base no sistema lingüístico indiana.

A ESCRITA TIBETANA: HISTÓRICO

John Stevens, em Sacred calligraphy of the east, afirma que, embora existam evidências de uma escrita perdida Shang-shung Pönpo (Zhang-zhung-bom-po, tib.), pertencente ao período anterior ao florescimento do budismo na região tibetana, acredita-se, geralmente, que o Tibete não teve linguagem escrita até o reinado de Songtsen Gampo (srong-tsan-sgam-po, tib. 617-699), que, depois de ser convertido ao budismo pelas suas duas esposas, ordenou a introdução de um alfabeto com o intuito de propagar o budismo entre os seus súditos. Para isso o rei enviou uma equipe composta pelo seu ministro chefe, Thonmi Sambhota (thon-mi-sambhota, tib.) e dezesseis outros estudantes para a Caxemira, situada no noroeste da Índia, para estudarem sânscrito e a literatura budista. Tonmi elaborou um alfabeto tibetano composto por trinta consoantes, quatro vogais, e seis letras extras da escrita sânscrita, além disso, redigiu a primeira gramática da linguagem tibetana.
Posteriormente, o rei Sena Legjing (sad-na-legs-‘jing, tib.) instituiu uma comissão especial formada por indianos e por monges tibetanos para supervisionar as traduções e padronizar os termos a partir das originais em sânscrito. O seguidor de Sena Legjing, o rei Ralpachen (ral-pa-can, tib. 817-836), apoiou esta comissão e o seu trabalho resultou numa linguagem tibetana uniforme e gramaticalmente sólida.

A educação nos monastérios seguiu, muitas vezes, o padrão indiano. Os jovens iniciantes aprendiam as letras do alfabeto na forma de mantras recitados e meditados no começo das cada lições. As letras eram então visualizadas, com as vogais e consoantes repetidas oralmente por três vezes. Por fim vinha a caligrafia, parte importante do currículo. Para esta se usava uma pena de junco indiana, feita pelo próprio monge. Inicialmente os estudantes escreviam as letras, sem usar tinta, sobre uma prancha de madeira coberta com uma espécie de pó de giz; depois de um tempo começavam a usar tinta, mas só mesmo passados cerca de oito meses de treinamento era permitido aos alunos o uso do papel.

Os monges que se destacavam neste trabalho eram designados para copiar textos variados, e comumente escreviam resumos de sutras e tantras com tinta de ouro ou de prata em um papelão ornado, posteriormente envernizado, destinado a ser exposto nos templos.

A caligrafia tibetana também foi usada em blocos de madeira cuidadosamente entalhados, em negativo, para impressão. Os blocos eram cobertos de tinta e o papel era prensado contra ele com o uso de um grande rolo.

Através de contato via e-mail, foram obtidas explanações do especialista e tradutor da língua tibetana Gabriel Jaeger, brasileiro que vive e estuda dentro de um currículo tradicional na Universidade (rigme, tib.) Dzongsar Chokyi Lodro College of Dialectics localizada no pé do Himalaia, em Chauntra, Himachal Pradesh, Índia. Atualmente, Gabriel dirige as atividades do site Montanha Dourada e do fórum Lotsawanet, núcleo de estudos e traduções da língua tibetana.

Para Jaeger, a língua tibetana é uma língua viva e em pleno uso atualmente tanto na forma falada quanto na escrita, em grande parte da região do Himalaia. Além de ser a língua oficial do antigo Tibete, atual China, é a língua usada pelos refugiados tibetanos que vivem hoje no Butão, no Nepal, na Índia e em tantos outros países desde a invasão dos chineses no Tibete em 1959.  Seu raio lingüístico atual, em seus vários dialetos, compreende uma área que chega ao tamanho da Europa Ocidental, se estendendo na direção oeste até o Baltistão no Paquistão, na direção leste até Sichuan na China, ao norte para além do Lago de Kokonor na província de Qinghai na China, e ao sul até a região sudeste dos himalaias, compreendendo as regiões que abrangem Butão, Sikkim e Ladhak na India, os vales de Mustang e Dolpo e as regiões onde vivem os Sherpas e Solukhumbu no Nepal.

É ainda Jaeger quem afirma que, segundo os tibetologistas, a língua tibetana faz parte do grupo lingüístico Tibeto-Burmanês, que por sua vez é uma das maiores linhas dentro da superfamília Sino-Tibetana. O grupo abrange cerca de 250 línguas faladas na região dos himalaias. Apenas duas línguas ancestrais, dentro desta família, apresenta forma escrita: O tibentano, desde o século VII e o burmanês, desde o século XII. A superfamília Sino-Tibetana inclui, além do grupo lingüístico Tibetano-Burmanês, as línguas coreana e chinesa, compreendendo esta última um conjunto de línguas, como Wu, Hakka, Mandarin e Min. A superfamília Sino-Tibetana pode ser comparada, em tamanho e diversidade, à família Indo-Européia, que inclui línguas como o inglês, o francês, o russo, o grego, o persa, o hindi, o sueco, dentre tantas outras.

A língua tibetana encontra-se, em termos de sintaxe e vocabulário, completamente distante das outras línguas visinhas, como o hindi, o nepalês, o mongol e as línguas turcas – uigur, kazakh, tatar, e outras. Aproxima-se, no entanto do burmanês, com a qual compartilha certas características fonológicas, de sintaxe e de vocabulário.

AS LETRAS SAGRADAS TIBETANAS

A respeito dos aspectos sagrados da escrita tibetana, Stevens afirma que, embora os tibetanos tenham sofrido influência chinesa no que tange a organização do Governo e o padrão social, os aspectos religiosos, a orientação espiritual e a concepção de uma escrita como sagrada são herança de sua aproximação com a Índia. A influência da lingüística indiana e o uso adaptado da língua escrita sânscrita levaram ao Tibete o conceito de que todas as letras são símbolos sagrados, no entanto os tibetanos entenderam que cada povo deve recriar e utilizar estes símbolos e sons em seu próprio idioma. Por este motivo, a pronúncia dos mantras pelos tibetanos é muito diferente do som destes mesmos mantras em sânscrito bramânico. Os tibetanos não traduziram os mantras para a sua língua, no entanto, a existência de uma escrita com base no sânscrito, porém distinta desta, e a pronúncia proveniente de uma língua falada pré-existente tornaram o som dos mantras algo um tanto singular.

Segundo Stevens, um mantra escrito ou uma sílaba-raiz sagrada escrita, para os tibetanos, são tão poderosos quanto a fala. O mantra por eles considerado mais poderoso Om mani padme hum é composto por seis sílabas: om ma ni pad me hum. Em uma tradução essencial, podemos representá-lo através das seguintes palavras: A realização (Om) de vislumbrar o absoluto (Mani – jóia) dentro do relativo (Padme – lótus) para além das referências ilusórias de tempo, espaço e individualidade (Hum). Este mantra tem sido escrito, recitado, conduzido e impresso em toda parte do Tibete – sobre rochas, em montanhas, em bandeiras de oração, em objetos diversos e em sinos, que quando tocam representam seu poder de liberação. Além de ter sido impresso aos milhões em rolos de papel que são cuidadosamente colocados dentro de rodas de oração, giradas incessantemente pelos tibetanos.

O respeito e a reverência aos ensinamentos budistas escritos ou impressos, e em alguns lugares até mesmo às palavras, é parte do aprendizado da língua. Para os tibetanos, um texto, ou mesmo uma sílaba escrita no seu alfabeto é respeitada como elemento sagrado. Eles não põem um texto no chão, não pisam nem passam por cima de uma escritura. Para desfazer-se dos escritos é necessário cremá-lo. Documentos desnecessários são cuidadosamente colocados em cavernas e deixados para que naturalmente sejam consumidos pelo tempo. Textos desgastados, fragmentos de livros sagrados e manuscritos e outros pedaços de papel importantes são depositados em relicários especiais. Para um tibetano, as letras são tão sagradas quanto os próprios Budas e seres iluminados.

CONCLUSÃO

Através desta pesquisa constatamos que apesar do advento da modernidade, algumas línguas mantém, ainda hoje, o atributo da sacralidade na oralidade e na escrita.
Uma outra evidência apresentada na bibliografia consultada é que na tradicional visão científica grafocêntrica ocidental, as culturas de tradição oral ou aquelas nas quais predomina a oralidade, têm sido consideradas, por séculos seguidos, inferiores e menores em relação às culturas de tradição escrita.

Um fato extremamente alarmante é a quase inexistência de artigos e livros que contemplem esta forma de sacralidade abordada no trabalho, e que este tema permanece desconhecido ou pouco reconhecido na nossa sociedade.

Esta pesquisa aponta para uma continuidade de trabalhos nessa temática dentro da cultura grafocêntrica traçando um contraponto com o atributo de sacralidade ora apresentado.

BIBLIOGRAFIA

BDUD-’JOMS-GLIN-PA, Gter-ston – Estado búdico sem meditação: um relato visionário conhecido como refinamento da própria percepção (Nang-djang)/ Dudjom Lingpa; tradução: Sibele Corrêa - Porto Alegre: Makara, 2005.

BENJAMIN, Walter – O narrador, in: Os Pensadores; 2. Ed, São Paulo: Abril Cultural, 1979.

DEBRAY, Régis – Vida e morte da imagem: uma história do olhar no ocidente; tradução de Guilherme Teixeira. – Petrópolis: Vozes, 1993.

GNERRE, Maurizio – Linguagem, escrita e poder; 4ed, São Paulo: Martins Fontes, 1998.

JAEGER, Gabriel. NBR 6023:2000 [mensagem pessoal]. Mensagem recebida por contos@fabianomoraes.com.br em 10 abr 2006.

KRISTEVA, Julia – História da Linguagem; trad: Maria Margarida Barahona, Porto: Edições 70, 1999.

MATURANA, Humberto - Emoções e linguagem na educação e na política; tradução: José Fernando Campos Fortes. - Belo Horizonte: ed. UFMG, 1998.

STEVENS, John - Sacred Calligraphy of the East; 3rd edition, Shambhala, 1996.

Sobre o autor: Fabiano de Oliveira Moraes
www.fabianomoraes.com.br

Graduando em Letras Português pela Universidade Federal do Espírito Santo - Brasil, contador de histórias, escritor e conferencista, Fabiano Moraes idealizou e coordena o site Roda de Histórias, um portal na internet sobre a arte de contar histórias. Participou recentemente de eventos em vários estados Brasil e no exterior onde onde apresentou o espetáculo: No princípio era assim..., de contos e mitos tibetanos, e ministrou a oficina: Janelas dos sentidos, com abordagem da concepção tibetana das sensações evocadas pela criação de imagens, ambientes e paisagens mentais, presentes no processo de contar e escutar histórias, apontando a mente com um dos sentidos, dentro do ponto de vista tibetano.

Sobre a orientadora do projeto: Virgínia Beatriz Baesse Abrahão

Possui graduação em Letras-Português pela Universidade Federal de Minas Gerais (1986), Mestrado em Língua Portuguesa pela Universidade Federal de Minas Gerais (1992) e Doutorado em Lingüística pela Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro (1998). Atualmente é professora adjunta da Universidade Federal do Espírito Santo. Tem experiência na área de Letras, com ênfase em Língua Portuguesa. É pesquisadora na área da Lingüística, investigando principalmente os seguintes temas: sujeito, ensino, leitura, produção de textos e os fatores de produção de sentido.

Identificação do projeto:

UNIVERSIDADE FEDERAL DO ESPÍRITO SANTO
PRÓ-REITORIA DE PESQUISA E PÓS-GRADUAÇÃO

Programa Institucional de Iniciação Científica - PIBIC/PIVIC 2006-2007

Grande Área CNPq: Lingüística, letras e artes

Área CNPq: Lingüística

Título do projeto: O papel da escrita na sociedade contemporânea

Nome do grupo de pesquisa em que o projeto faz parte: Texto e discurso

Nome da linha de pesquisa: Escrita e sociedade

Pesquisador responsável (orientadora): Virgínia B. B. Abrahão

Nome do sub-projeto do aluno: O sagrado na escrita: a língua do Tibet

Bolsista: Fabiano de Oliveira Moraes

Curso: Letras – Português

 

A Ciência se aproxima da Espiritualidade ?

uma análise crítica do I Congresso Brasileiro de Espiritualidade e Religiosidade na Saúde Mental – Parte 2

Paulo Stekel




Na edição anterior apresentamos a primeira parte da análise do I Congresso Brasileiro de Espiritualidade e Religiosidade na Saúde Mental, promovido pelo CISAME (Centro Interdisciplicinar de Saúde Mental) e pelo ProntoPsiquiatria (Centro Psiquiátrico de Pronto Atendimento), que atuam junto à Clínica São José, em Porto Alegre (RS). Realizado entre 20 e 22 de setembro último, representou um marco no debate sobre ciência e espiritualidade no Brasil.

Durante a Mesa 06, intitulada Cérebro, Mente e Alma, Benilton Bezerra Junior (UERJ) criticou os antidepressivos das indústrias farmacêuticas, os quais, em sua opinião, são ministrados em larga escala, quando se poderia utilizar métodos de aconselhamento. “Assim, estudantes usam Ritalina para melhorar a atenção, usam Prozac sem necessidade para continuarem 'bem'”, disse.

Para Antônio Veiga (IPPDH/RS), a cada dois mil anos, tudo se contrai e se dilata. Essa pulsação é uma transmutação, uma transformação da humanidade, um novo paradigma, que hoje, é o transpessoal. Não há como frear o surgimento do homem cósmico. As religiões estão em agonia porque falam pouco em amor. O homem é também um ser espiritual. Veiga lembrou que religiões antes menos expressivas começam a conquistar seu espaço, como é o caso da Umbanda. Ressaltou que já existe uma Faculdade Teológica de Umbanda (SP) reconhecida pelo MEC. Contou ainda sua experiência na UNESC, onde o curso de Psicologia organizado por ele tem estudado assuntos como Reiki, espiritualidade, psicologia transpessoal e todas as linhas da psicologia. É, com certeza, um trabalho pioneiro no Brasil.

Jeverson Reichow (UNESC) listou os principais temas de estudo da Psicologia Transpessoal: metanecessidades, consciência unitiva, êxtase, felicidade, milagres, espírito, consciência cósmica, transcendência do self, fenômenos transcendentais. Enfatizou o fato de que muitos destes assuntos são relacionados com a espiritualidade. Listou, em seguida, alguns dos fatores que impedem a inclusão da Psicologia Transpessoal nos currículos das universidades brasileiras: cartesianismo, mecanicismo, experiência espiritual vista como doença ou ilusão, barreiras impostas pelos conselhos profissionais, ceticismo nos meios acadêmicos, poder e medo, tendência a reduzir tudo a cérebro (cerebralização).

Durante a conferência “A espiritualidade e a relação mente-corpo”, Alexander Moreira-Almeida (UFJF/MG) informou que há mais de mil pesquisas na área de espiritualidade e saúde, com foco nos aspectos sociológicos ou de crenças. Contudo, há pouco interesse pelas experiências espirituais e sua investigação objetiva. As definições de “religião” são muito restritivas nestas pesquisas e as de “espiritualidade” são amplas e vagas demais. Moreira-Almeida argumentou que Descartes não nega a relação mente-corpo. Sua hipótese sobre a forma como a glândula pineal faz a mente interferir no corpo demonstra isso. A hipótese monista-materialista enfoca apenas um paralelismo psicofisiológico (alterações cerebrais modificando estados mentais).

Para Moreira-Almeida, estamos agora numa fase pré-paradigmática das experiências espirituais e da relação mente-corpo. Há necessidade de investigar seriamente e não de se excluir tópicos de estudo, incluindo o amplo leque de experiências humanas. Devemos sair das observações triviais e estudar os casos extremos ou mais significativos (não se restringir a amostras de estudantes); levar seriamente em consideração todos os dados relevantes, não excluir hipóteses explicativas a priori, procurar explicações para o conjunto de fenômenos. Ou seja, humildade e rigor científico.

Telmo Kiguel (SPRS), que percebemos ainda possuir resquícios da linha dura do “freudianismo” ultrapassado, com relação à psicoterapia prefere utilizar o termo “religiosidade” a “espiritualidade”, porque o primeiro estaria mais ligado a problemas e neuroses tratadas por Freud em “Totem e Tabu”. Para Freud, a religião totêmica se resume (e se reduz) em uma tentativa de reconciliação com o pai, sendo isso, para o mesmo, a origem de todas as religiões. Esta posição é ultrapassada quando vemos a questão sob o prisma transpessoal.

Já, para Tatiana Freitas Tourinho (AME/RS), espiritualidade ou religiosidade é um estado emocional inerente ao ser humano, independente de religião ou filosofia. A espiritualidade tem a propriedade de aumentar a sobrevida, melhorar a resposta imune, diminuir a ansiedade e a depressão e também a incidência de câncer.

Durante a Mesa 10 (Perspectivas de Pesquisas em Espiritualidade na Saúde Mental), Alexander Moreira-Almeida (UFJF/MG) revelou alguns dados importantes. Cerca de 90% das sociedades têm formas institucionalizadas de Estados Ampliados de Consciência (EAC). Isso causa uma certa confusão entre vivência espiritual e psicopatologia. A mediunidade está presente em 52% de 488 sociedades pelo mundo. Há mais mulheres médiuns do que homens e mais adultos de meia idade do que jovens. Há uma baixa freqüência de sintomas psiquiátricos nestas pessoas, bem como bons escores de adequação social. Portanto, não se associam a indicadores de patologia.

Para Moreira-Almeida, as teorias da Psicologia devem ser testadas. Não se deve tratar médiuns como psicóticos nem considerar psicóticos como se fossem médiuns. “A coisa é séria porque estamos lidando com a vida das pessoas”, finalizou.

A Mesa 14 (A visão das diferentes religiões na saúde mental), última do evento, contou com um frei jesuíta, um luterano, uma umbandista e um espírita.

O Frei Luiz Carlos Suzim (PUC/RS) opinou que não se pode dizer que uma determinada tradição religiosa é saudável e outra leva a patologias. Uma boa prática religiosa é a que dá mais dose de confiança e não enfoca a rejeição, a ameaça (que seria um critério de práticas religiosas negativas). Ao falar de “possessão”, Frei Suzim disse que ela é um “desvio de foco”. Jesus não era um exorcista porque não havia ritual; o ritual confirma a fantasia da possessão.

O luterano Sidnei Noé (UFJF/MG) disse que a medicina, a psicologia e a psiquiatria precisam de mais religião, assim como a religião precisa de mais medicina, psicologia e psiquiatria. Fé cristã e conhecimentos médicos, psicológicos e psiquiátricos podem e devem andar de mãos dadas em uma perspectiva cristã para ajudar o ser humano.

A umbandista Paula Maritan (IPA/RS) mostrou que a Umbanda, uma religião nascida no Brasil, é procurada por três motivos principais: desespero, grito de socorro e esperança. Enfatizou que as características da Umbanda são: simplicidade (vocabulário comum), caridade moral e espiritual, misticismo, ritual (pontos, firmamentos), visão diferente do Candomblé e do Batuque no sentido de não cobrar e não realizar sacrifícios de animais. Argumentou que, mesmo no caso de uma manifestação psiquiátrica durante uma sessão de umbanda, o acolhimento é afetuoso, havendo a aceitação da fala (ver e ouvir vozes), a crença nas palavras do indivíduo em desarmonia, o que causa uma baixa na reação de proteção e agressividade.

Encerrando o evento, o espírita Cícero Marcos Teixeira (UFRGS/RS) afirmou que “a mediunidade é um atributo inerente ao psiquismo do ser humano”.

Como dissemos na Parte 1, há um longo caminho a ser percorrido para que a ciência realmente se aproxime com interesse da espiritualidade. O que vemos até aqui são “pesquisas de curiosidade psicopatológica” e não um estudo profundo que vise colocar a espiritualidade no seu devido lugar, como uma característica inerente ao homem, capaz de lhe permitir o acesso a níveis de consciência e realidade não contemplados como “normais” por nossa sociedade moderna. Mas devemos elogiar os esforços dos pioneiros, como os congressistas do evento em Porto Alegre. Quiçá, nos próximos anos, o que agora foi apenas delineado se torne uma imagem real e venha a beneficiar todos aqueles que sofrem preconceito por causa de sua visão espiritual de mundo.

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